Fenomenología y teoría crítica

Seminario en línea | Del 30 de octubre de 2017 al 22 de diciembre de 2017

Imparte Jordi Magnet Colomer

Nivel: Aproximación

¿Cuáles han sido los diversos intentos de diálogo y confrontación entre la fenomenología y la teoría crítica durante el siglo XX hasta nuestros días?
¿En qué problemáticas se han dado los vínculos entre estas dos corrientes de pensamiento de la filosofía continental?
¿De qué modo y en qué medida la recepción marxista de la fenomenología husserliana y de la analítica existencial heideggeriana puede ayudar a contrarrestar las derivas trascendentales y objetivistas en determinados planteamientos de la teoría crítica contemporánea?

Los primeros intentos de diálogo entre la fenomenología y la teoría crítica de raigambre marxista fueron concretados a finales de la década de los años veinte del siglo pasado por A. Banfi en Italia y por H. Marcuse en Alemania. El primero trató de atender temáticas propiamente marxianas en el seno de la fenomenología husserliana, mientras que el segundo intentó fusionar el marxismo antidogmático con la hermenéutica de la facticidad y con la ontología fundamental heideggerianas. Luego les seguirían, ya en otras direcciones, algunos autores eminentes del existencialismo francés, agrupados en torno a la revista Les Temps Modernes, como Tran-Duc-Thao, Merleau-Ponty y J.P. Sartre. El filósofo griego afincado en París Kostas Axelos también optó decididamente por Heidegger, incluyendo al Heidegger posterior al giro o Kehre, en sus intentos de fusionar la fenomenología con el marxismo. En Italia, la cuestión de un “marxismo fenomenológico” obtuvo un eco comparable al de Francia, y emergió un nutrido grupo de filósofos eminentemente husserlianos influenciados por los esfuerzos primerizos de Banfi (Enzo Paci, el joven Pier Aldo Rovatti, etc.).

En el bloque oriental, menos influenciado por las modas intelectuales europeas, la apropiación crítica de Heidegger en la obra de Karel Kosík supuso un revulsivo para el renacer de una producción filosófica antidogmática, abortada durante décadas por la esclerosada ortodoxia estalinista. De forma parecida, el influjo de Heidegger se dejó notar en la Escuela de la Praxis yugoslava, principalmente en la obra de Gajo Petrovic. Uno de los discípulos aventajados de György Lukács en la Escuela de Budapest, Mihály Vajda, también eligió una senda donde marxismo, fenomenología y existencialismo convergían superando posibles fisuras, y daban como resultado una filosofía viva que incluso se atrevía a comparar, probablemente en contra de la opinión de su maestro, la obra capital de Lukács con los análisis sobre la crisis de las ciencias europeas del último Husserl.

No obstante, otras figuras renombradas del llamado marxismo crítico u occidental manifestaron en algunas de sus obras una actitud reacia hacia aventuras filosóficas de semejante calado. Huyendo de cualquier tipo de ontologismo, y especialmente crítico con toda la corriente fenomenológica en general, fue Th. W. Adorno; recuérdese en este sentido sus ataques a Husserl en Sobre la metacrítica de la teoría del conocimiento (1956) o la dura crítica de 1964 a la “jerga de la autenticidad” de la ontología existencial-heideggeriana, añadida como apéndice a la Dialéctica negativa de 1966. En un ensayo de 1948, que reúne algunos de los puntos básicos de la crítica marxista al pensamiento de Heidegger, Günther Anders también desentrañaba la pseudoconcreción inherente a los análisis ontológicos de Ser y tiempo, a pesar de la constante insistencia de Heidegger en estar ocupándose de lo concreto. Desde posiciones ya cercanas a un marxismo ortodoxo, G. Lukács arremetió violentamente contra la fenomenología y el existencialismo en obras como Existentialisme ou Marxisme? (1948) y La destrucción de la razón (1954), esgrimiendo argumentos prácticamente opuestos a los que pudiera haber desplegado en El alma y las formas (1911), La teoría de la novela (1916) y, en menor medida, en Historia y consciencia de clase (1923), en las que aún es palpable el influjo dominante que ejercían el neo-kantismo, la fenomenología y la Lebensphilosophie, no solo en el pensamiento del primer Lukács, sino en todo el ambiente filosófico alemán inmediatamente precedente a la I Guerra Mundial.

Objetivos:

*Conocer las distintas propuestas teóricas y los principales autores que han llevado a cabo, en sus respectivas obras, una puesta en diálogo entre la tradición fenomenológica y el marxismo crítico/teoría crítica.
*Entender las temáticas fundamentales sobre las que se han asentado estos intentos de síntesis en el seno de la filosofía continental a lo largo del s. XX hasta la actualidad.
*Desentrañar los aspectos problemáticos y productivos de ese legado, con objeto de valorar su caducidad y/o vigencia para nuestro presente.

Programa:

  1. Contextualización
    1.1. Las relaciones entre fenomenología y teoría crítica: esbozo de la cuestión
    1.2. ¿Husserl o Heidegger?
    1.3. Principales orientaciones teóricas e intereses temáticos
  2. El marxismo fenomenológico (y la fenomenología marxista)
    2.1. Antonio Banfi, Enzo Paci y la izquierda husserliana en Italia

2.2. Fenomenología del materialismo histórico en el primer Marcuse
2.3. Les Temps Modernes: Sartre, Merleu-Ponty y Tran-Duc-Thao
2.5. Otras propuestas elaboradas desde el bloque oriental
2.5.1. La destrucción fenomenológica del mundo de la pseudoconcreción en Karel Kosík
2.5.2. La Escuela de Budapest y la Escuela de la Praxis
2.6. Los críticos marxistas de la fenomenología (Lukács, Adorno, G. Anders)

  1. La confrontación entre la fenomenología y la teoría crítica en la actualidad
    3. 1. Virtualidades y elementos problemáticos para una reapropiación
    3.2. La hermenéutica dialéctica en J. M. Romero Cuevas
    3.3. Crítica al normativismo habermasiano en Nikolas Kompridis

Bibliografía:

Adorno, Th. W, Dialéctica negativa. La jerga de la autenticidad, Akal, Madrid, 2011.
Kompridis, N, Critique and Disclosure. Critical Theory between Past and Future,  MIT Press, Cambridge, 2006.
Kosík, K, Dialéctica de lo concreto, Grijalbo, México, 1967.
López Sáenz, Mª C, “Fenomenología y marxismo. El compromiso político de Merleau-Ponty”, en Daimon. Revista Internacional de Filosofía, 51, 2010, pp. 103-121.
Lukács, G, El asalto a la razón. La trayectoria del irracionalismo desde Schelling hasta Hitler, Grijalbo, México, 1968.
Marcuse, H, Entre hermenéutica y teoría crítica. Artículos 1929-1931, Herder, Barcelona, 2011, pp. 37-54.
——-, Sobre Marx y Heidegger: escritos filosóficos (1932-1933), Biblioteca Nueva, Madrid, 2016.
Neri, G. D, Praxis y conocimiento. Marxismo y fenomenología, Tiempo Nuevo, Caracas, 1960.
Paci, E, Función de las ciencias y significado del hombre, FCE, México, 1968.
Petrovic, G, “Der Spruch des Heideggers”,  en Durchblicke. Martin Heidegger zum 80. Geburtstag, Klostermann, Frankfurt, 1970.
Piccone, P, “Phenomenological Marxism”, en Grahl R., Piccone, P., eds., Towards a new marxism. Telos Press, Ontario, 1973, pp. 133-159.
Romero, J.M, Hacia una hermenéutica dialéctica. W. Benjamin, Th. W. Adorno y F. Jameson, Síntesis, Madrid, 2005.
—— (ed.), H. Marcuse y los orígenes de la Teoría Crítica, Plaza y Valdés, Madrid, 2010.
Rovatti, P.A, “A phenomenological analysis of marxism: the return to the subject and to the dialectic of totality”, en Telos, 5, 1970, pp.160-173.
-“Critical Theory and Phenomenology”, en Telos, 15, 1973, pp. 25-40.
San Martín, J, “Fenomenología y marxismo”, en La Fenomenología como teoría de una racionalidad fuerte, UNED, Madrid, 1994.
Sartre, J.P, Crítica de la razón dialéctica, Losada, Buenos Aires, 1963.
Tran-Duc-Thao, Fenomenología y materialismo dialéctico, Buenos Aires, Nueva Visión, 1971.
Vajda, M, “Marxism, Existentialism, Phenomenology: A Dialogue”, en Telos, Spring 1971, pp. 3-29.
——, “Lukács’ and Husserl’s critique of science”, en Telos, 38, pp.1978-79.

Modalidad: en línea. Las sesiones no transcurren en tiempo real ni en un horario fijo, pero se calcula que la carga aproximada de trabajo es de 40 horas.
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