La inquietud del sujeto

Seminario en línea | Del 9 de enero de 2017 al 5 de marzo de 2017

8 semanas
Nivel:Aproximación
Imparte Diego Vernazza

¿Es posible hablar aún de sujeto moderno?

¿De qué modo la noción de inquietud nos permite hacerlo?

¿De qué inquietud hablamos (inquiétude, uneasiness, malestar, etc.)?

Este seminario se propone reconstruir la historia del concepto de “inquietud”. Inquietud en el sentido primero de falta de reposo, de intranquilidad, de agitación de espíritu. Concepto que atraviesa el pensamiento moderno y que como tal nos permite explorar alguna de sus aporías. Intentaremos mostrar que la noción de inquietud devendrá, progresivamente, de Pascal a Tocqueville, de Leibniz a Freud, el rasgo propio del sujeto moderno, mismo que proponemos reconstruir aquí.

Plantearemos el problema a partir de Pascal. Es este quién, recuperando la herencia agustiniana, da un lugar central a la noción de “inquiétude”, en el marco de la formulación filosófica de una apología cristiana –la falta infinita que la engendra no puede ser llenada más que por un ser infinito, afirma Pascal. Locke y Leibniz, por su parte, retraducen el concepto en términos menos éticos que antropológicos: ya no como una característica del hombre luego del pecado sino como un rasgo humano tout court, que tiene por cierto más aspectos positivos que negativos. Aquello que Locke llama “uneasiness”, y que expresa la inquietud bajo la forma de la incomodidad, del mal-estar, es el motor del deseo humano, y con él de la industria, las ciencias y las artes.

La inquietud para Locke, y de algún modo también, aunque distinto, para Leibniz, es el aguijón del deseo, y es a partir de ella que es posible explicar la determinación de la voluntad –ya no orientada por el bien supremo, sino por aquello que falta aquí y ahora. Se abre así la posibilidad de una interpretación propiamente moderna del sujeto, ligada intrínsecamente al trabajo del deseo. Es más, una cierta reformulación de la uneasiness lockeana dará lugar, como intentaremos explicarlo, al discurso capitalista, comprendido como aquel que orienta la uneasiness hacia la búsqueda del bien-estar material. Montesquieu y Tocqueville retomarán la noción para situarla en el corazón de un análisis social y político. Montesquieu no verá, en definitiva, más que ventajas en una sociedad eternamente inquieta, y la ligará directamente al desarrollo del “espíritu de comercio”. Tocqueville, por su parte, criticará con tonos pascalianos las malas tendencias del “divertimento” democrático. Nietzsche atribuirá al hombre democrático, que el llama “último hombre”, el rasgo de una vana agitación que no expresa más que un fondo de nihilismo. Freud, por su parte, reformulará el problema a partir de la relación problemática entre sujeto y cultura.

Programa

1. Pascal: inquietud y divertimento

2. Locke: Incomodidad (uneasiness) y deseo

3. Leibniz: Inquietud y progreso

4. Montesquieu: Inquietud, política y comercio

5. Tocqueville: El malestar en la democracia

6: Nietzsche: El malestar del último hombre

7. Freud: El malestar en la cultura

8. Conclusión

Bibliografía

Pascal, Pensamientos, Alianza Editorial, (selección).

Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano, Fondo de Cultura Económica, (selección).

Leibniz, Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, Alianza Editorial (selección).

Montesquieu, Del espíritu de las leyes, Alianza Editorial (selección).

Tocqueville, De la democracia en América, Alianza Editorial (selección).

Durkheim, “El dualismo de la naturaleza humana y sus condiciones sociales”, Entramados y perspectivas, Vol. 1, No 1, enero – junio 2011, pp. 189-200.

Freud, El malestar en la cultura, Amorrortu. .

Séneca, Sobre la tranquilidad del alma, Alianza Editorial.

Diego Vernazza, “Montesquieu et la problématique de l’inquiétude”, in Luigi Delia and Catherine Volpilhac-Auger (Ed.), (Re)lire L’Esprit des lois, París, Publicaciones de la Sorbona, 2014, p. 33-45.

Diego Vernazza, “De la continua agitación de las cosas: ontología, ética y política en Leibniz y Montesquieu”, Isegoría, N° 41, 2009, ISSN: 1130-2097, p. 103-113.

Diego Vernazza, “El concepto de ‘hombre democrático’ en Platón, Nietzsche y Tocqueville”, Revista Nómadas, 36 (2012.4), ISSN 1578-6730, p. 353-366. URL: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=18126450013.

Dirigido a: estudiantes de nivel Maestría y Doctorado, tanto en literatura, estética, ciencias sociales, filosofía como psicoanálisis. Puede interesar también a quienes trabajen en estudios críticos de la religión. El seminario esta destinado también a psicoanalistas que busquen una aproximación filosófica de ciertos problemas comunes.

Modalidad: en línea. Las sesiones no transcurren en tiempo real ni en un horario fijo, pero se calcula que la carga aproximada de trabajo es de 40 horas.
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Duración: 8 semanas, del 9 de enero de al 5 de marzo de 2017

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$2,400 (aprox $117USD) Estudiantes, maestros y tercera edad

$1,900 (aprox $92USD) Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

Norteamérica

Donativo total
$250USD

 
215 USD Estudiantes, maestros y tercera edad, con credencial vigente

170 USD Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

Europa

Donativo total
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€190 Estudiantes, maestros y tercera edad, con credencial vigente

€150 Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

Pronto pago -20%: Al pagar el monto total en una sola exhibición antes del 2 de enero 2017

-50%: Inscritos, tutores y egresados del Posgrado en Teoría Crítica de 17 (maestría, doctorado, posdoctorado) al pagar en una sola exhibición

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Fecha límite: 4 de enero 2017

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100 €

Fecha límite: 16 de enero 2017

Segundo pago

$1,250 (aprox $61USD)

$90 USD

100 €

Fecha límite: 13 de febrero 2017

Estudiantes

Inscripción

$700 (aprox $34USD)

$55 USD

45€

Fecha límite: 4 de enero 2017

Primer pago

$850 (aprox $41USD)

$80 USD

75 €

Fecha límite: 16 de enero 2017

Segundo pago

$850 (aprox $41USD)

$80 USD

75 €

Fecha límite: 13 de febrero 2017

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