Progreso vs. naturaleza: cosmovisión occidental y crisis ecosocial global

Seminario en línea | Del 20 de febrero de 2017 al 23 de abril de 2017

8 semanas
Nivel: Aproximación
Imparte Iván González Márquez

¿Cómo se han configurado históricamente las particularidades de la cosmovisión que ha sido dominante en la modernidad?

¿De qué manera sustenta y da sentido dicha cosmovisión al fallido proyecto de dominación de la naturaleza?

¿En qué sentidos la crisis eco-social global obliga a cuestionar los fundamentos de dicha cosmovisión y el gran relato del Progreso?

Toda crisis civilizatoria implica una crisis de los grandes relatos y la cosmovisión en que se funda. La crisis eco-social global —que es la de mayor magnitud en la historia de la humanidad— nos obliga a cuestionar el relato épico del Progreso y las bases filosófico-mitológicas que fundamentan dicho relato. Se trata de una crisis de los marcos conceptuales con que damos sentido al mundo, a nuestras vidas personales y proyectos colectivos. A partir de una revisión histórica crítica, es necesario reunir elementos para desconstruir algunas de las certezas más básicas que configuran la visión del mundo que ha sido dominante en la modernidad, abriendo camino hacia verdaderas alternativas que nos guíen en el profundo cambio de rumbo que como humanidad debemos completar si es que queremos seguir habitando este planeta.

Para entender las causas profundas de la crisis eco-social global debemos adentrarnos en el pensamiento, mitología y cosmovisión de la civilización que la ha ocasionado. La evidencia científica nos indica que el camino en el que como civilización hemos avanzado conduce directo al precipicio. La tarea de cuestionar los fundamentos de nuestro entendimiento del mundo, de nosotros mismos, y los grandes relatos con que le damos sentido, es una cuestión vital importancia.

Desde una perspectiva histórica y crítica, revisaremos los fundamentos filosófico-mitológicos que sustentan la cosmovisión dominante en “Occidente”, las transformaciones y continuidades desde tiempos premodernos hasta la actualidad, con especial atención a los elementos que sustentan tanto el fallido proyecto de dominación de la naturaleza como el orden social patriarcal y colonial.

Tomando distancia y una postura autocrítica, revisaremos presupuestos básicos como: el dualismo metafísico (materia-espíritu), el antropocentrismo y su articulación con el androcentrismo y el etnocentrismo modernos, la tesis de la excepción humana y la dicotomía oposicional naturaleza-cultura, la sacralización de la Razón y la desacralización de la Naturaleza, la idea de progreso civilizatorio, la utopía salvífica desde sus versiones teístas hasta las materialistas-ateas, etc.

Objetivos de la propuesta:
1. A partir de una revisión histórica-crítica, contextualizar la cosmovisión occidental, relativizarla y mostrar la herencia teológico-mitológica que la sustenta.
2. Entender cómo dicha cosmovisión sustenta el proyecto civilizatorio de dominación de la naturaleza y cómo esto ha conducido a la crisis eco-social global.
3. Examinar la radicalización de dicha ideología en la modernidad tardía y el aferramiento dogmático que nos impide cambiar de rumbo.
4. Reunir elementos para una crítica contracultural efectiva, desconstruir certezas e identificar premisas que deben ser modificadas/abandonadas abriendo espacio para cosmovisiones alternativas.

Programa
El desencantamiento del mundo. Para contar el Mito del Progreso —entendido como el creciente dominio del hombre sobre la naturaleza— hace falta una visión del mundo en la que la naturaleza sea un objeto susceptible de ser controlado, cuyo funcionamiento sea como el de una máquina. Uno de los aspectos más básicos de la cosmovisión occidental, desde las raíces griegas y judeocristianas, es la visión de la naturaleza como “sin espíritu”, como res extensa.

Homo Imago Dei. En la cosmovisión moderna, si el mundo entero es una máquina, el humano debe ser una excepción. La libertad y la razón le convertirían en el único sujeto en un mundo objeto. La idea de que el ser humano está “fuera de la naturaleza” es heredada de dualismo metafísico judeocristiano, la relación entre el ser humano y la naturaleza se calca de la relación entre Dios y la Creación. Siendo Hijos de Dios creados a imagen y semejanza suya, estamos llamados a dominar el mundo.

Progreso y salvación. Aunque la visión del mundo moderna se promociona como si fuera una ruptura total con visión religiosa de la Edad Media, en sus aspectos básicos muestra una continuidad cabal. El Progreso y la utopía tecnocientífica son una versión atea y materialista del proyecto de salvación judeocristiano. Mientras no hagamos consciente dicha base mitológica seguiremos confundiendo el camino hacia la salvación con el camino al precipicio.

La dominación de la naturaleza: de utopía a distopía. Una promesa básica de la era moderna es que la dominación tecnocientífica de la naturaleza emancipará a los humanos y conducirá a la felicidad colectiva, recuperando el “paraíso perdido”. Este ideal contrasta con una realidad distópica en la que las mismas herramientas cientifícas para dominar la naturaleza son también utilizadas para la dominación “del hombre por el hombre”, sustentando el dominio de las elites sobre las mayorías.

La naturaleza feminizada y la dominación patriarcal. En una cultura en la que la naturaleza ha sido históricamente representada como una entidad femenina, el proyecto moderno de dominación de la naturaleza también funciona como legitimación del orden patriarcal. Revisando críticamente las ideas y metáforas de la Revolución Científica desde una perspectiva feminista reuniremos elementos para desconstruir el sistema conceptual que legitima dicho ordenamiento social.

El “desarrollo sustentable” como restauración de la ideología del Progreso. Ante las poderosas críticas del movimiento ecologista contra la ideología del Progreso y la propuesta de alternativas radicales, el “desarrollo sustentable” ha servido para neutralizar el efecto subversivo y su potencial transformador. Poniendo la bandera verde al servicio de la acumulación de capital se ha logrado encausar la energía de los inconformes hacia un camino compatible con la lógica del mercado.

En ausencia de lo sagrado: la fe en el hombre-Dios. Ante la amenaza de la crisis global, el aferramiento dogmático a la mitología moderna conduce a fantasías demenciales que pueden conducirnos a un suicidio colectivo. Desde la geoingeniería, la nanotecnología, la ingeniería genética, la inteligencia artificial, la conquista del espacio y hasta la búsqueda de la inmortalidad, la confianza ciega en las soluciones tecnológicas se nutre de la fe en la omnipotencia de la Razón como cualidad cuasidivina.

El Gran Giro. En este momento crucial de la historia, la crisis de sentido de la civilización moderna abre espacio para reconsiderar filosofías y visiones del mundo alternativas. Diversas tradiciones espirituales están confluyendo en un giro desde el antropocentrismo hacia el biocentrismo, replanteando la relación humano-naturaleza y sentando las bases de una renovada ética que nos invita a defender la continuidad de la vida en este planeta como condición fundamental para la continuidad de nuestras propias vidas…

Bibliografía básica:
BERMAN, M. (1987) El reencantamiento del mundo. Chile: Cuatro Vientos.
FLINDERS, T. (2011) Thomas Berry’s Sacred Surround: an introduction to his thought and spirituality. California: Two Rock Publications
LEISS, W. (1994) The Domination of Nature. Canada: McGill-Queen’s University Press
MACY, J. & BROWN, M. (2014) Coming Back to Life: The updated guide to the work that reconnects. Canada: New Society Publishers
MANDER, J. (1991) In the absence of the sacred. The failure of technology and the survival of the indian nations. San Francisco: Sierra Club Books.
MERCHANT, C. (1989) The Death of Nature. Women Ecology and the Scientific Revolution. USA: Harper San Francisco
SANTAMARINA, B. (2006) Ecología y poder. El discurso medioambiental como mercancía. Madrid: Catarata.
SCHAEFFER, J. M. (2009) El fin de la excepción humana. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica

Dirigido a: Público en general, preferentemente que pueda leer en inglés y español (algunas de las lecturas son en inglés pero habrá alternativas en español).

Modalidad: en línea. Las sesiones no transcurren en tiempo real ni en un horario fijo, pero se calcula que la carga aproximada de trabajo es de 40 horas.
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Duración: 8 semanas, del 20 de febrero al 23 de abril de 2017

Inscripción:
1. Llenar y enviar la solicitud de inscripción disponible aquí. El instituto confirmará la recepción, y enviará la información necesaria para el depósito.
2. Cubrir el donativo respectivo.
3. Enviar comprobante del depósito al correo administracion@17edu.org

México y Latinoamérica 

Donativo total
$3,200MXN (aprox $179USD)

 
$2,400 (aprox $134USD) Estudiantes, maestros y tercera edad

$1,900 (aprox $106USD) Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

Norteamérica

Donativo total
$250USD

 
215 USD Estudiantes, maestros y tercera edad, con credencial vigente

170 USD Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

Europa

Donativo total
245€

 
€190 Estudiantes, maestros y tercera edad, con credencial vigente

€150 Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

Pronto pago -20%: Al pagar el monto total en una sola exhibición antes del 3 de febrero 2017

-50%: Inscritos, tutores y egresados del Posgrado en Teoría Crítica de 17 (maestría, doctorado, posdoctorado) al pagar en una sola exhibición

También puedes realizar el donativo en tres partes:

Público en general

Inscripción

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$70 USD

45 €

Fecha límite: 15 de febrero 2017

Primer pago

$1,250 (aprox $70USD)

$90 USD

100 €

Fecha límite: 27 de febrero 2017

Segundo pago

$1,250 (aprox $70USD)

$90 USD

100 €

Fecha límite: 27 de marzo 2017

Estudiantes

Inscripción

$700 (aprox $39USD)

$55 USD

45€

Fecha límite: 15 de febrero 2017

Primer pago

$850 (aprox $47USD)

$80 USD

75 €

Fecha límite: 27 de febrero 2017

Segundo pago

$850 (aprox $47USD)

$80 USD

75 €

Fecha límite: 27 de marzo 2017

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