Psicoanálisis, un discurrir de la muerte de Dios

Seminario en línea | Del 26 de febrero de 2018 al 29 de abril de 2018

Imparte Esaú Segura

Nivel: Aproximación

¿Qué implicaciones históricas y filosóficas se ponen en juego con la proclamación de la muerte de Dios?

¿En qué medida la invención del inconsciente psicoanalítico (Freud / Lacan) tiene como correlato las mismas condiciones que posibilitaron aquella proclama?  

¿Qué relación hay entre los llamados problemas del lenguaje en el siglo XX, de los que también se nutrieron la filosofía y el psicoanálisis, con la frase de Nietzsche Dios ha muerto?

En el surgimiento de cualquier práctica, concepto, disciplina, etc., se pueden ubicar entrecruces epistemológicos, sociales, históricos y biográficos que posibilitan su aparición. El psicoanálisis no es la excepción de este proceso, como lo muestra la tinta que ha corrido para mostrar las fuentes implícitas o explícitas que, en cuanto modelos, tomó Freud en la construcción de su teoría. En este seminario queremos enfocarnos en uno de esos cruces; a saber: la relación de contexto que vincularía el surgimiento de la práctica psicoanalítica, fundada en el inconsciente, con las condiciones que posibilitaron la proclamación de la ‘muerte de Dios’ (Nietzsche).

Para ello haremos una lectura del psicoanálisis en clave filosófica, tomando como eje la que sin duda es la principal de sus problemáticas: la experiencia del inconsciente. Que a su vez da el estatuto a un tipo de práctica cuyo dispositivo se sostiene en la relación inmanente analista-analizante. Mostraremos que el acontecimiento del inconsciente no solamente está vinculado con las problemáticas en torno a la ‘muerte de Dios’, sino que incluso tuvo que surgir, y tuvo que hacerlo del modo en que lo hizo, como correlato de una especificidad de su tiempo, que fue expresada por Nietzsche, en el ámbito filosófico, y por Freud, en el psicoanalítico. Pues si bien la filosofía y el psicoanálisis han seguido caminos independientes, esto no elude que respondan a preguntas análogas desde diferentes flancos, que sobre la marcha han encontrado su anudamiento. 

Para la filosofía, la ‘muerte de Dios’ abre la pregunta sobre la posibilidad o imposibilidad de seguir ejerciéndose como búsqueda de verdad, fundamento o absoluto; pero también implica un cuestionamiento hacia su historia e incluso a la propia definición de filosofía. Por otra parte, el surgimiento del psicoanálisis significó el comienzo de una crítica y clínica que puso en suspenso las nociones heredadas de la modernidad, en torno al Yo y el Sujeto, sobre todo en su aspecto sustancialista. A lo largo del seminario estableceremos esa relación histórica y teórica, aunque a posteriori, entre la ‘muerte de Dios’, la invención del inconsciente, y algunas de las filosofías ulteriores a aquélla.

Además, nos detendremos en una de las encrucijadas en los caminos del psicoanálisis y la filosofía; a saber: el ‘problema del lenguaje’, del que Derrida dijo que “nunca fue un problema entre otros”. A partir de la lectura de algunos momentos de la obra de Heidegger, Derrida, Deleuze/Guattari y Lacan, veremos que esta inflexión del siglo XX hacia el lenguaje también permitió avanzar en las consecuencias ontológicas y críticas de la caída del absoluto filosófico: en los primeros tres, con un intento de superación de la metafísica clásica; en el cuarto, con una crítica específica a la metafísica del Sujeto, desde la lógica del inconsciente en cuanto producción exterior e inmanente.

Programa    

  1. La muerte de Dios. Formulaciones y contextos
  2. Freud I: Profundidades del inconsciente. Dios permanece muerto
  3. Errancias: el lenguaje como casa del ser (Heidegger)
  4. Freud II: Mal(habla)rismos del inconsciente
  5. La inmanencia de lo inconsciente (Deleuze/Guattari)
  6. Lacan I: El inconsciente es esta ciudad, al amanecer (pre-ontología)
  7. Signos, escritura y descentramiento (Derrida)
  8. Lacan II: ¿Dónde ‘está’ el Sujeto?

Bibliografía

Assoun, Paul-Laurent. Introducción a la epistemología Freudiana. México: Siglo XXI, 1982, 211 pp.

Braunstein, Néstor. “Hay el sentido pero no el Sentido del sentido en el que el sentido nos hace creer”, en Ateologías, coordinado por Benjamín Mayer. México: 17, Instituto de Estudios Críticos/Conaculta, 2006, 350 pp.

Deleuze, Gilles y Guattari, Félix. El Anti-edipo. Capitalismo y esquizofrenia. Barcelona: Paidós, 1985, 424 pp.

Deleuze, Gilles. “4 proposiciones sobre el psicoanálisis”, en Deleuze, Política y psicoanálisis. México: Terra Nova, 1980, pp. 27-37.

——. Nietzsche y la filosofía, traducción de Carmen Artal. Barcelona: Anagrama, 2000, 275 pp.

Derrida, Jacques. “La estructura, el juego y el signo en el discurso de las ciencias humanas”, en La escritura y la diferencia. Barcelona: Anthopos, 2012, 413 pp.

Foucault, Michel. Nietzsche, Freud, Marx. Barcelona: Anagrama, 1981.

Freud, Sigmund. “Psicopatología de la vida cotidiana”, en Obras completas, Vol. 6. Buenos Aires: Amorrortu, 1986.

——. “El malestar en la cultura”, en Obras completas, Vol. 21. Buenos Aires: Amorrortu, 1986.

Fuks, Betty. Freud y la judeidad: la vocación del exilio, traducción de Sonia Radaelli. México: Siglo XXI, 205 pp.

Heidegger, Martin. “La frase de Nietzsche ‘Dios ha muerto”, en Caminos de bosque. Madrid: Alianza, 1998, 279 pp.

——. Introducción a la metafísica, traducción de Angela Ackermann. Barcelona: Gedisa, 1993, 189 pp.

——, “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”. El seminario 11. Barcelona/ México: Paidós.

Lacan, Jacques. Conferencia de Lacan en el simposio en Baltimore, 1966, fragmentos.

Moctezuma, Isaac. “Nihilismo y romanticismo: alcances de la Muerte de Dios y la transvalorización en Nieztsche”. Konvergencias, filosofía y culturas en diálogo, Año V, (77) (abril 2008), pp. 139- 164.

Nietzsche, Friedrich. La gaya ciencia, traducción de Charo Greco. Madrid: Akal, 1988, 327 pp.

Nietzsche, Friedrich y Hans Vaihniger. “Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. La voluntad de ilusión”, en Nietzsche. Madrid: Tecnos, 2006.

Safranski, Rüdinger. Romanticismo. Una odisea del espíritu alemán, traducción de Raúl Gabás. México: Tusquets, 2009, 379 pp.

 

Modalidad: en línea. Las sesiones no transcurren en tiempo real ni en un horario fijo, pero se calcula que la carga aproximada de trabajo es de 40 horas.
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$2,000 (aprox $105USD) Estudiantes, maestros y tercera edad

$1,500 (aprox $79USD) Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

Norteamérica

Donativo total
$220USD

 
180 USD Estudiantes, maestros y tercera edad, con credencial vigente

130 USD Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

Europa

Donativo total
190€

 
€150 Estudiantes, maestros y tercera edad, con credencial vigente

€110 Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

Pronto pago -20%: Al pagar el monto total en una sola exhibición antes del  23 de febrero de 2018

-50%: Inscritos, tutores y egresados del Posgrado en Teoría Crítica de 17 (maestría, doctorado, posdoctorado) al pagar en una sola exhibición

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Fecha límite: 5 de marzo de 2018

Segundo pago

$900 (aprox $47USD)

$80 USD

75 €

Fecha límite:  2 de abril de 2018

Estudiantes

Inscripción

$600 (aprox $31USD)

$60 USD

40€

Fecha límite: 21 de febrero de 2018

Primer pago

$700 (aprox $45USD)

$60 USD

55 €

Fecha límite: 5 de marzo de 2018

Segundo pago

$700 (aprox $45USD)

$60 USD

55 €

Fecha límite: 2 de abril de 2018

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