Genealogías del pensamiento descolonial. Tránsitos y transversalidades

Certificado en línea | Del 21 de octubre de 2019 al 5 de julio de 2020

Coordinan Gabriela González y Esaú Segura

Presentación

Uno de los debates en el pensamiento filosófico y político actual en Latinoamérica se desarrolla en torno a la persistencia del eurocentrismo en la producción del conocimiento. El cuestionamiento a las prácticas hegemónicas de los principales centros de formación y su vinculación con el ejercicio de dominación y dependencia entre el Norte y Sur globales plantean fuertes críticas al ordenamiento mundial, a la vez que intentan generar alternativas de pensamiento y organización en el contexto de la modernidad capitalista.

Este certificado tiene el objetivo de visibilizar y analizar algunos de los aportes de las genealogías desde las que se ha nutrido el pensamiento descolonial, tales como los pensamientos anticolonial, postcolonial, la subalternidad latinoamericana y el quehacer del grupo modernidad-colonialidad, de los pensadores nuestroamericanos, teóricos de la dependencia, filósofos de la liberación y otros intelectuales provenientes del Caribe, la zona andina y otras regiones del Sur global. También, conocer y cuestionar su potencialidad de emancipación y sus aportes en diversos ámbitos como la historiografía, la epistemología y los estudios del cuerpo y los procesos de subjetivación. De la misma forma, se propone problematizar la construcción de distintos conceptos como colonialidad, colonialismo, dependencia, liberación y conocimiento, necesarios para llevar a cabo una crítica congruente con los proyectos de descolonización en el Sur global.

La propuesta es ofrecer un espacio de cuestionamiento e intercambio con los y las principales pensadoras en torno al problema colonial y sus consecuencias en la modernidad capitalista. Para esto, se ha dispuesto un diseño curricular de ocho módulos: los primeros cuatro enfocados a las genealogías de las que se nutre el pensamiento descolonial y la revisión de sus principales conceptos; los cuatro siguientes estarán enfocados en problemas específicos abordados en el pensamiento descolonial tales como el quehacer historiográfico, la crítica epistémica, la construcción del cuerpo, y las subjetividades colonizadas y los proyectos de emancipación.

Programa 

21 al 27 de octubre

Introducción

Por Gabriela González y Esaú Segura

PRIMERA PARTE. GENEALOGÍAS DE LA DESCOLONIALIDAD 

28 de octubre al 24 de noviembre 

Módulo 1. Una aproximación al pensamiento crítico anticolonial (Caribe anglófono y francófono durante el siglo XX) 

Por Andrea Guerrero

¿Cuál fue el aporte del pensamiento caribeño al pensamiento crítico de Nuestra América? ¿Cómo podemos evaluar críticamente el movimiento de la negritud dentro del proceso anticolonial?

El presente módulo es una aproximación al pensamiento anticolonial, que estará enfocado en el Caribe anglófono y francófono durante el siglo XX. El propósito es dar a conocer y debatir algunas de las obras del pensamiento caribeño, punto geográfico cuya literatura sigue siendo relativamente desconocida. Este recorrido ampliará el panorama sobre los procesos independentistas y anticoloniales desde sus especificidades.

La amplitud del conjunto del pensamiento anticolonial caribeño no permitiría abarcar todos sus ángulos, que van más allá de una crítica a las formas tradicionales disciplinares de la ciencia y el pensamiento occidental, pero se hará énfasis en algunos aspectos relevantes.

25 de noviembre al 22 de diciembre

Módulo 2. Postcolonialismo y crítica Latinoamericana: un campo de debate

Por Víctor Hugo Pacheco

¿Qué es el postcolonialismo? ¿Cuál es la relación entre postcolonialismo y el pensamiento latinoamericano? ¿Cómo se presentan sujetos post/coloniales?

El módulo se presenta como una introducción a la recepción de la teoría postcolonial surgida en la India durante la segunda mitad del siglo XX, a través de una breve selección de lecturas que podemos definir como clásicas dentro del debate postcolonial y la crítica latinoamericana. Uno de los principales ejes que guiarán la discusión será analizar la manera en la que se discutió la asimilación de la vertiente postcolonial en América Latina, mostrando sus acercamientos y sus distancias.

La corriente de los estudios postcoloniales hindús tuvo un impacto global en las maneras de comprender las distintas narrativas históricas desde los sujetos, pero su recepción y asimilación han sido puestas en cuestión por las tradiciones intelectuales propias de cada locus desde el cual se pretende su asimilación, como fue el caso de América Latina. 

Los propios derroteros políticos de la región latinoamericana hicieron que su intelectualidad se posicionara críticamente sobre la noción y los alcances del postcolonialismo, no sin tratar de desarrollar aquellos aspectos de su crítica que desarrollaron nuevas vetas de análisis en la región.

13 de enero al 9 de febrero 

Módulo 3. La recepción latinoamericana de la subalternidad 

Por José Gandarilla 

¿Cómo se construye el término subalterno? ¿Cuáles son las principales críticas y reapropiaciones del término subalterno? ¿Cuál es la pertinencia de su uso?

En este módulo se hará una revisión del surgimiento del concepto de subalternidad desde la formulación de Antonio Gramsci, así como las derivas de su uso, crítica y reapropiación desde la escuela poscolonial y en el contexto latinoamericano. Esto, para discutir su uso en diversas escuelas que han realizado críticas al ser colonial, así como su pertinencia política y epistémica en donde se han generado diferencias en torno al término.

10 de febrero al 8 de marzo

Módulo 4. El giro decolonial  

Por Breny Mendoza

Este módulo introduce y sienta las bases para una lectura crítica del giro descolonial y el postcolonialismo de Sudasia. Ambos discursos ponen al centro de su análisis lo colonial y ofrecen analíticas alternativas y diferenciadas sobre este hecho histórico. Se comenzará poniendo en cuestión el lugar de lo colonial en la historia y la teoría social latinoamericana y el papel que el colonialismo interno juega en la configuración de nuestras sociedades. Se discutirán los aportes del giro descolonial y el poscolonialismo realizando un análisis comparativo. Al mismo tiempo, se explorarán los aportes feministas, indígenas y afro-descendientes en los debates dentro y fuera del giro descolonial en torno a cuestiones epistemológicas, ontológicas y a problemáticas relacionadas con la violencia, el genocidio, el extractivismo y la “conquistualidad del poder” a la que se refiere Rita Segato.

SEGUNDA PARTE. TRÁNSITOS DEL PENSAMIENTO DESCOLONIAL

9 de marzo al 5 de abril 

Módulo 5. Cuerpo y subjetividad 

Por confirmar

13 de abril al 10 de mayo

Módulo 6. Críticas desde la epistemología descolonial 

Por Glodel Mezilas

En este módulo se presenta la crítica de las ciencias sociales y las humanidades desde la epistemología descolonial, cuestionando los mitos de universalidad, neutralidad y objetividad vinculados a su construcción moderna. La perspectiva de la epistemología descolonial pone en relación modernidad y colonialidad, discurso y poder, raza y dominación. Resalta la relevancia de los saberes subalternizados, populares como formas de deslegitimar la pretensión hegemónica de la modernidad occidental.

Desde el enfoque decolonial, la formación de las ciencias sociales y las humanidades contribuye a legitimar la dominación política, cultural, simbólica y epistémica occidental. Las categorías de desarrollo, subdesarrollo, democracia, liberalismo, marxismo, conservadurismo son expresión de la hegemonía epistémica occidental. Resalta que los conceptos de las ciencias son imbuidos de ideologías, de visiones eurocéntricas y de legitimación colonial.

11 de mayo al 7 de junio

Módulo 7. Historias críticas en clave Caribe

Por María Isabel León

¿Cómo escribir la historia de y desde sociedades como las caribeñas, atravesadas por la dominación, el colonialismo, la marginación, pero también las resistencias? ¿Cómo aprehender la versión del pasado de esos sujetos invisibilizados, inferiorizados y racializados por la colonialidad? ¿Desde qué otras nociones de temporalidad, espacialidad y memoria resulta posible la escritura de historias contrahegemónicas?

Este módulo propone una aproximación crítica a la obra de autores caribeños que plantearon otros modos posibles de narrar la historia de sus sociedades, marcadas por el colonialismo, la dominación imperial, la esclavitud, pero, igualmente, la resistencia y la revolución. Se trata de textos que, desde apuestas interdisciplinarias diversas, dislocaron o pretendieron dislocar narraciones hegemónicas de la historia para proponer en su lugar otros modos posibles de pensar/narrar el tiempo, el espacio, el archivo, la memoria, el sujeto de la historia. Temas como la colonización europea del Caribe, la esclavitud negra, la plantación, el cimarronaje, la revolución haitiana constituyen el leitmotiv de esta producción antillana que ha logrado aportar al pensamiento descolonial contemporáneo términos como transculturación, Calibán, cimarronaje, negritud, entre otros.

En cada sesión nos adentraremos en el estudio de textos representativos que nos permitarán examinar el modo como esta producción antillana propone nuevas interpretaciones en torno al tiempo y el espacio; el cuerpo, la música y la voz como otros lugares posibles de la memoria y el archivo; el problema de la escritura de la historia de los sujetos subalternos; la relación entre modernidad/colonialidad, capitalismo/esclavitud, y el tema de la revolución haitiana como paradigma de las resistencias anticoloniales. En el transcurso de cada sesión se espera que los asistentes discutan y problematicen los límites y las aportaciones de estas producciones historiográficas con miras a repensar sus posibles resonancias dentro de los estudios descoloniales del presente.

8 de junio al 5 de julio 

Módulo 8. Política y emancipación 

Por Sergio Villalobos 

¿Cuál es la importancia de los estudios surasiáticos subalternos desde el punto de vista epistemológico y político? ¿Cómo se reciben dichos estudios en el ámbito de los estudios latinoamericanos? ¿Cómo se diferencia el llamado subalternismo de primer orden y el subalternismo de segundo orden o subalternismo deconstructivo?

Durante las cuatro semanas, este módulo intentará presentar la singularidad de los estudios subalternos surasiáticos, en contraste con dos momentos previos: la historiografía social marxista inglesa y el anticolonialismo de la Tricontinental en el contexto de la guerra de Vietnam y las luchas africanas y latinoamericanas de liberación nacional. A partir de esto, se intentará mostrar las diversas recepciones de las innovaciones del grupo de la India en los estudios latinoamericanos, partiendo por la configuración del Grupo Latinoamericano de Estudios Subalternos, y su división posterior entre subalternistas deconstructivos y críticos decoloniales. 

Considerando cuidadosamente cada uno de estos momentos, el módulo intentará mostrar cómo el problema de la emancipación y sus limitaciones constituye el suelo común para cada uno de estos momentos en el pensamiento latinoamericano, más allá de sus diferencias historiográficas, epistemológicas y políticas. Finalmente, el módulo intenta pensar cómo el subalternismo fue una interrogación fundamental de la concepción naturalizada de la modernidad regional y su desenlace necesario, la emancipación social debida al progreso económico.

Dirigido a: público interesado

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México y Latinoamérica 

Donativo total
$16,000.00

 
Norteamérica

Donativo total
$ 1380USD

 
Europa

Donativo total
1155 

 

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* Estudiantes, maestros y personas de la tercera edad deberán enviar copiar de su credencial vigente.

* Una vez iniciada la actividad, habrá un recargo del 40% en el donativo de inscripción. El recargo para donativos mensuales extemporáneos será del 10%.

Reducciones*:
20% al cubrir el donativo total en una sola exhibición (excepto en cursos de 4 semanas).
50% a estudiantes inscritos, tutores y egresados del Posgrado en Teoría Crítica de 17.

*Las reducciones no son acumulables, y aplican sólo sobre la cuota para público en general.

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Tarjeta de crédito o débito en las oficinas del instituto de lunes a viernes de 10:00 a 15:00 horas, previa cita (residentes en la Ciudad de México)**

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