Introducción crítica a Simone de Beauvoir. Pensadora de la alteridad

Seminario en línea | Del 24 de mayo de 2021 al 18 de julio de 2021

Imparte Daniela León Gutiérrez

¿Qué le debemos a los otros?

¿Cómo se produce a la Otredad?

¿Qué vías de liberación se establecen?

En los textos de Beauvoir, la alteridad se presenta como un descubrimiento escandaloso que efectivamente “destrona” al sujeto soberano, oponiéndole resistencia. Este descubrimiento está inmediatamente acompañado de la pregunta por el sentido de deber hacia los otros, también por la fascinación ante la mirada y el misterio ajenos. En su obra, Beauvoir caracteriza la relación con la alteridad como un vínculo de separación, conflicto, atracción, interdependencia y dominación.

El propósito principal de este seminario es introducir al pensamiento de Simone de Beauvoir, a la vez que mostrar que desarrolla una filosofía de la alteridad, con bases ontológicas, éticas y políticas. Nos interesa explorar los matices y relaciones entre estos tipos de alteridad: desde la perspectiva ontológica, la alteridad forma parte de la situación y del Mitsein humano; la perspectiva ética se interroga por nuestro deber moral respecto a la alteridad; la política, parte de un análisis de la opresión, es decir, de la producción de la Otredad, y del anulamiento ético de la alteridad, al mismo tiempo que propone vías para la liberación colectiva. Paralelamente, revisaremos otros conceptos claves para el existencialismo, tales como libertad, situación, experiencia vivida, trascendencia, inmanencia y reconocimiento.

Objetivos específicos

 

  • Ofrecer una introducción al pensamiento filosófico de Beauvoir.
  • Profundizar en la noción de alteridad.
  • Sentar las bases para una lectura más global de Beauvoir, mediante un conocimiento general de su filosofía.
  • Comprender y problematizar los conceptos que tematizan la alteridad en “El Segundo Sexo”.

Programa 

1. Introducción general: el escándalo de la alteridad

En la sesión introductoria daremos un panorama general sobre el interés filosófico de Beauvoir en la noción de alteridad a lo largo de su obra. Nos centraremos en mostrar la triple vertiente que caracteriza dicha noción: ontológica, ética y política.

2. Una reflexión sobre la “alteridad” ética en “Para qué la acción” y “Para una moral de la ambigüedad”

¿Qué le debemos a los otros? Revisaremos la noción de “alteridad” en los primeros ensayos publicados de Beauvoir, que tienen un enfoque explícitamente ético. Se parte de la tesis existencialista que plantea a la libertad y trascendencia tanto como constitutivas del ser humano, como ideales éticos. Además, surge la pregunta central: si la libertad es el fin supremo, y no hay valores objetivos y universales, ¿qué lugar tiene la alteridad en nuestra vida? ¿Qué significamos para los otros?

3. La opresión y la producción de la Otredad en “El segundo sexo”

¿Cómo se produce a la Otredad?. Introduciremos la discusión sobre la producción opresiva de la Otredad, distinción basada en la dialéctica del amo y del esclavo. Nos centraremos en el enfoque de los grupos sociales, lo cual permite explicar la opresión a nivel sistémico (situaciones) e individual (experiencia vivida).

4. El mito de lo femenino: La Otra desde la mirada masculina

¿Cómo se crea a la Mujer?. Revisaremos el concepto del mito de lo femenino como precursor de la mirada masculina. Estudiaremos sus raíces en la explicación ontológica de la opresión (como deseo de Ser), las imágenes y simbolismo de la feminidad, y las figuras centrales de la amante y la madre como seres-para-el-hombre.
Nos centraremos en el mito como instancia de cosificación sexual y de naturalización del cuidado.

5. La otredad y el cuerpo biológico: situación y opresión.

¿Beauvoir interpreta al cuerpo biológico desde la cultura (como antecedente a la teoría de género)? ¿O presenta una tesis biologicista del cuerpo?

Revisaremos la descripción que hace Beauvoir sobre el cuerpo biológico de las mujeres, centrándonos en la ambigüedad sobre su rol en la opresión. Por una parte, Beauvoir presenta el argumento cultural: el cuerpo forma parte de la situación, y es interpretado a partir de valores humanos, de modo que el ideal de la “fuerza física” no es un criterio objetivo ni universal para asentar la superioridad masculina. Esto favorece la interpretación que hace Butler de El segundo sexo, a saber, que incluso el “sexo” y el “cuerpo biológico” son producto de nuestras interpretaciones.
Por otra parte, Beauvoir caracteriza negativamente al cuerpo femenino, sugiriendo que presenta obstáculos para la trascendencia. En ese sentido, parecería que la biología es determinante de nuestra situación, así como una limitante natural que colocaría a las mujeres en una posición de inferioridad respecto a los hombres.
Buscaremos elementos para responder y explicar esta ambigüedad fundamental en las descripciones que hace Beauvoir del cuerpo biológico.

6La Otredad y la formación: alienación del cuerpo.

¿Cómo se concreta la opresión en la formación de las mujeres?

Revisaremos el proceso de formación como consolidación de la opresión y de la alienación de las mujeres; particularmente, la corporal y de la conciencia. Beauvoir sostiene que se forma a la niña y a la joven para que aprendan a ser un objeto bello y erótico, es decir, que sean seres-para-los-hombres. Esto produce estragos en su formación, porque se le enseña a alcanzar la trascendencia mediante el amante o marido.

7. La Otredad y el erotismo: opresión y experiencia

¿Es posible un erotismo ético en un contexto de dominación patriarcal?

A partir del análisis que hace Beauvoir del erotismo como experiencia cosificante para las mujeres, revisaremos su propuesta de erotismo auténtico: que ambos amantes sean, simultáneamente, sujeto y objeto para el otro en la experiencia erótica. Nos interrogaremos sobre su posibilidad en un contexto de dominación, y también cuestionaremos si el modelo propuesto por Beauvoir es esencialmente heteronormado.

8. El ideal de la mujer independiente

¿Qué vías de liberación se establecen?. Revisaremos el modelo de la mujer independiente como pauta de liberación colectiva, así como críticas a esta propuesta. También revisaremos los comentarios que Beauvoir hace al respecto en las entrevistas posteriores a su activismo feminista.

Bibliografía

Beauvoir Simone de, Phyrrus et Cinéas, Gallimard, 1944, París.
Beauvoir Simone de, Pour une morale de l’ambiguïté seguido de Phyrrus et Cinéas, Gallimard, París, 1947-
Beauvoir Simone de, Para qué la acción (J. Sebreli. Trad.), Ed. La pléyade, Buenos Aires, 1972.
Beauvoir Simone de, El Segundo Sexo. (A. Martorell. Trad.), Ed. Cátedra, Madrid, 2005.
Beauvoir S. (2000) ¿Hay que quemar a Sade? (F. Sampedro, trad.) Madrid: Mínimo Tránsito Visor.
Bergoffen D. (1995) “Out from Under: Beauvoir’s Philosophy of the Erotic” en Feminist Interpretations of Simone de Beauvoir (ed. Margaret Simons). Pensylvannia: Pensylvannia State University Press, pp. 179-192.
Bergoffen, “The Philosophy of Simone de Beauvoir. Gendered Phenomenologies, Erotic Generosities”, State University of New York Press, Albany, 1997.
Butler J. (1986). “Sex and Gender in Simone de Beauvoir’s Second Sex”, Yale French Studies, No. 72, Simone de Beauvoir: Witness to a Century, pp. 35-49, Yale University Pres,Kruks S. (2013b) “Theorizing Oppression” en Simone de Beauvoir and the Politics of Ambiguity. Oxford Scolarship Online.
Schwarzer A., Simone de Beauvoir Today. Conversations 1972-1982. (M. Howarth. Trad.), Chatto & Windus, The Hogarth Press, London, 1984.
Ward, “Beauvoir’s two senses of body” en Feminist Interpretations of Simone de Beauvoir (ed. Margaret Simons). Pensylvannia: Pensylvannia State University Press, pp.223-192.

Modalidad: en línea.

Las sesiones no transcurren en tiempo real ni en un horario fijo, pero la carga total de trabajo está calculada en 20 horas.

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Inscripción:

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2. Cubrir el pago correspondiente.
3. Enviar comprobante del depósito o transferencia al correo: administracion@17edu.org

Público en general

México y Latinoamérica 

Inscripción
$500MXN (aprox $25USD)
Fecha límite: 19 de mayo de 2021

Primer pago
$1100MXN (aprox $55USD)
Fecha límite: 31 de mayo de 2021

Segundo pago
$1100MXN (aprox $55USD)
Fecha límite: 28 de junio de 2021

TOTAL
$2,700MXN. IVA Incluido (aprox $136USD)

 
Norteamérica

Inscripción
$30USD
Fecha límite: 19 de mayo de 2021

Primer pago
$60USD
Fecha límite: 31 de mayo de 2021

Segundo pago
$60USD
Fecha límite: 28 de junio de 2021

TOTAL
$150USD

 
Europa

Inscripción
30€
Fecha límite: 19 de mayo de 2021

Primer pago
50€
Fecha límite: 31 de mayo de 2021

Segundo pago
50€
Fecha límite: 28 de junio de 2021

TOTAL
130€

 

Estudiantes, maestros y tercera edad*

México y Latinoamérica 

Inscripción
$500MXN (aprox $25USD)
Fecha límite: 19 de mayo de 2021

Primer pago
$850MXN (aprox $43USD)
Fecha límite: 31 de mayo de 2021

Segundo pago
$850MXN (aprox $43USD)
Fecha límite: 28 de junio de 2021

TOTAL
$2,200MXN IVA incluido (aprox $111USD)

 
Norteamérica

Inscripción
$30USD
Fecha límite: 19 de mayo de 2021

Primer pago
$45USD
Fecha límite: 31 de mayo de 2021

Segundo pago
$45USD
Fecha límite: 28 de junio de 2021

TOTAL
$120USD

 
Europa

Inscripción
30€
Fecha límite: 19 de mayo de 2021

Primer pago
35€
Fecha límite: 31 de mayo de 2021

Segundo pago
35€
Fecha límite: 28 de junio de 2021

TOTAL
100€

 

*Montos no aplicables para otras reducciones

Pronto pago -25%: Al pagar el monto total en una sola exhibición antes del 14 de mayo del 2021

Aplicable sobre monto para público en general: Inscritos, tutores y egresados del Posgrado en Teoría Crítica de 17 (maestría, doctorado, posdoctorado) al pagar en una sola exhibición

$1,800 (aprox $90USD) Costo total de este seminario a partir de la tercera actividad cursada en 17 al pagar en una sola exhibición

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